PALEOLITHIC ART MAGAZINE

 

EUROPA




COMMENTI AD ALCUNI ARTICOLI DI PALEOLITHIC ART MAGAZINE

Joannes Richter


Nella homepage di PALEOLITHIC ART MAGAZINE Licia Filingeri, Pietro Gaietto e altri autori presentano una panoramica di sculture paleolitiche con N-teste, suggerendo che questi idoli generalmente devono essere considerati divinità. 

Le sculture ritrovate coprono un lungo periodo di tempo dalle ere paleolitiche fino a epoche relativamente recenti e i luoghi di ritrovamento sono sparsi in tutto il mondo in tutti i continenti.

Dei ritrovamenti al tumulo di Hochdorf e nel luogo di sepoltura del disco di Nebra rivelano viaggi preistorici e rotte commerciali tra il nord Europa e le culture mediterranee, diffondendo conoscenze religiose e culturali.

L'idea di sculture di N-teste sembra coprire tutti i continenti più o meno in maniera simultanea. L'idea di sculture di N-teste potrebbe anche essere collegata a una leggenda antica di creazione, già documentata da Platone nel Simposio.

Questo articolo descrive alcune osservazioni sulla visione d'insieme della rivbista riguardo a queste sculture di N-teste.

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Commenti all'articolo

" ERMAFRODITO: IL BIFRONTISMO INVISIBILE DELLA DIVINITA' " di Licia Filingeri


Nell'articolo " ERMAFRODITO. IL BIFRONTISMO INVISIBILE DELLA DIVINITA' " Licia Filingeri sostiene:


Il sostantivo ermafrodito deriva da una divinità mitica , Ermafrodito appunto, figlio di Ermes e di Afrodite, da cui il suo nome, che tuttavia deriva anche da andros (in greco uomo) e guné (in greco donna): tale derivazione allude in maniera immediata e chiara al possesso di ambo i sessi.
Ermafrodito è una divinità originaria dell'Oriente, e precisamente della Siria, che la trasmise ai Ciprioti, presso i quali, più che altrove, se ne rinvennero le tracce.”


Joannes Richter commenta:

Nella parte centrale la lunga capigliatura della donna è corrispondente alla barba dell'uomo. Le facce sono specchiate dalla parte sinistra e e dalla parte destra, indicando che la testa non barbuta essere una persona di sesso femminile.

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Fig.4 Argo bifronte con occhi sul corpo

Licia Filingeri sostiene:
Una testa è barbuta ed è maschile, mentre la testa non barbuta potrebbe essere femminile.

Tuttavia nella parte centrale la capigliatura della donna corrisponde alla barba dell'uomo. Le facce si rispecchiano dalla parte sinistra e per la parte destra, indicando che quella non barbuta potrebbe essere una persona di sesso femminile


Nello stesso articolo Licia Filingeri sostiene:

" Avanzo qui l'ipotesi che il mito di Ermafrodito , col suo "bifrontismo invisibile", esprima un conflitto intrapsichico tra la parte femminile e quella maschile dell'essere umano, e nello stesso tempo indichi nella fusione sia la strada per il superamento della dissociazione, sia l'acquisita capacità di comprendere l'altro da sè, tramite introspezione e proiezione conoscitiva inconscia.”


In Il bifrontismo con gli uccelli (febbraio 2001) Pietro Gaietto correttamente sostiene:                            

Il bifrontismo è presente in quasi tutte le antiche religioni del mondo (ad eccezione di quei popoli che praticano "soltanto" la pittura)”.


Joannes Richter commenta ambedue gli articoli:

Il conflitto intrapsichico tra la parte femminile e quella maschile dell'uomo (chiaramente visibile nelle principali religioni di oggi) è stata causata dall'eliminazione delle elemento femminile delle ermafrodite di base. E potrebbe essere restaurata solamente dopo avere accettato tatto e restaurato le antiche radici androgine delle religioni.


In Le radici del bifrontismo (dicembre 2000) Licia Filingeri sostiene:

Originariamente nelle caratterizzazioni storiche (sculture e monete) del Giano bifronte, una faccia era barbuta e l'altra no, forse simbolo di sole e luna”.


Joannes Richter commenta:

Sarebbe molto importante individuare la direzione dei volti. Se stanno guardando in direzioni opposte si potrebbe individuare un riferimento alla leggendala creazione dell'androgino.


In Le radici del bifrontismo (dicembre 2000) Licia Filingeri sostiene:

" Varrone sostiene che Giano era il Dio del cielo, praticamente identificato con Juppiter".


Joannes Richter commenta:

-->> Sì: originariamente ambedue le divinità (Janus con due facce e IU-piter) sono raffigurazionii androgine.


In Le radici del Bifrontismo (dicembre 2000) Licia Filingeri afferma:

Janus o Dianus, come ricordato anche da Frazer (1910), era all'origine del doppio di Jupiter”.


Joannes Richter commenta:

Fondamentalmente IU-Piter ha già un carattere androgino, che può essere stato persoi nel tempo. Originariamente, il nome potrebbe anche essere stato d'UI-Piter.


In Le radici del Bifrontismo (dicembre 2000) Licia Filingeri afferma:

Janus sarebbe il doppio di Jana (come Dianus di Diana), derivando i loro nomi dalla medesima radice ariana DI, che significa risplendente di luce”.


Joannes Richter commenta:

Si potrebbe considerarae che il prefisso "Di" potrebbe anche essere interpretato come "Dis" in "dissezionare" e "divisione in 2 elementi".

Diana potrebbe essere stato un elemento dissezionato da Ianus bifronte.


In Le radici del Bifrontismo (dicembre 2000) Licia Filingeri sostiene:

L'allegoria della doppia faccia e della doppia fronte è stata interpretata in vari modi. Viene collegato al dono della scienza del passato e del futuro, fattogli da Saturno, da lui ospitato durante la persecuzione da parte di Giove. Secondo altre interpretazioni, dato che il mese di gennaio (Januarius) prende nome da Janus e a lui è dedicato, la doppia fronte che connota le erme del dio simboleggerebbe la visione dell'anno trascorso e di quello che sta iniziando”.

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In certe rappresentazioni Janus ha un volto virile, con la barba, e un volto femmineo, probabilmente in rapporto al significato simbolico di Sole e Luna espresso dalla coppia Janus-Jana o Diano-Diana. Le due facce, barbuta-anziano e imberbe-giovane, alluderebbero anche al suo presiedere lo scorrere del tempo”.

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Secondo il mio punto di vista, il bifrontismo si manifesta fin dai primordi come raffigurazione visiva, nello stesso tempo constatazione e celebrazione di coppie di opposti, a cominciare dal duplice aspetto di fatti naturali ( vita-morte, maschio-femmina, giorno-notte, sole-luna, benefico-nocivo, bagnato-asciutto ecc), individuato e celebrato attraverso le raffigurazioni in scultura”.

Joannes Richter commenta:

Tali interpretazioni del passato e dell'inizio del tempo possono essere state generate in epoche successive.

Le leggende sulla creazione di Androgino (il Symposion di Platone e la leggenda della Sohar) generalmente sostengono che le metà maschile e femminile della prima nata creatura androgina chiamata "uomo" non avevano potuto vedere i reciproci volti. Si sono sentiti soli, per quanto fossero stati collegati tra loro. La mia idea: il bifrontismo opposto è una celebrazione degli opposti "maschio-femmina" cui voi fate riferimento.

Il Creatore-Dio separò i loro teschi e cadaveri suddividendo l'androgino "uomo"-unità ( "Adamo") e condusse la metà di sesso femminile (l ' "ornata" sposa) di fronte alla metà maschio (lo sposo). Faccia a faccia sono stati autorizzati a vedersi l'un l'altro per la prima volta. La leggenda sembra simboleggiare un matrimonio in cui la sposa è "da essere svelata" durante la cerimonia del matrimonio.

Cerimonie matrimoniali esistenti suggeriscono l'uso di uno specchio nelle cerimonie di nozze per consentire alla coppia di visualizzare la "ricongiunta" dualità come l'immagine di "uomo" e come immagine di Dio-Creatore. Particolari circa simboli di nozze afghane sono stati documentati da Khaled Hosseini in Il cacciatore di aquiloni. I simboli afgani sembrano essere stati validi in tempi moderni, come il romanzo li descrive negli anni '70 del 1970.


Licia Filingeri afferma:

Ermafrodito è una divinità importante perchè comprende due esseri, l'uomo e la donna, anche se iconograficamente l'aspetto è maschile. Ermafrodito non è l'unica divinità ibrida uomo-donna di ogni tempo e del mondo; a parte le divinità bisessuali conosciute, dove non c'è storia scritta della raffigurazione di una divinità maschile, non sappiamo niente”.

Joannes Richter commenta:

Dipende. I seguenti argomenti possono indicare androgino e divinità. Forse troverete dellee idee interessanti e da discutere in questi argomenti:


1. I quattro idoli descritti da Pietro Gaietto, indicano una divinità multipla (quattro-) nei templi del Mediterraneo o in prossimità di Israele.

Studiando il Sohar si possono identificare un androgino creazione-leggenda abbastanza equivalente all' androgino nella leggenda Platon'sdel Simposio di Platone, che fondamentalmente descrive un bi-fronte androgino "uomo".

In effetti la parola inglese "man" ancora descrive un maschio o una femmina.

2. Nella Mitologia tedesca Jacob Grimm descrive il Creatore germanico come una divinità androgina. Il maggior numero di sculture in Germania è stata come-Hermes e potrebbe essere stata dedicata all'androgino, la principale divinità creatrice tedesca, Tuisco. L'Hermes di Roquepertuse, (e molte altre sculture bifronti trovate nelle vicinanze) potrebbe essere stata un'analoga divinità celtica.

3. Oltre al singolare e al plurale, una terza declinazione "dualis" può essere stata presente in un gran numero di lingue (indo-europee e altre). Il duale è ormai estinto in un gran numero di lingue, ma può inizialmente aver simboleggiato divinità bi-fronti / androgine.

4. In una tomba celtica a Hochdorf (Germania), gli abiti purpurei del re hanno dimostrato di essere in un tessuto (o Byssos) che utilizzava la tecnologia-abbinata utilizzando i migliori filati di blu e rosso a densità di 80 fili / cm. L'elevata densità di tessitura dei colori rosso e blu non può essere identificata senza strumenti ottici e le vesti sembrano fatte di un materiale omogeneo viola. La stessa tecnologia (Byssos / abbinata applicando rosso, blu e viola) si trova nella Bibbia: vedi le citazioni bibliche.

Questi colori possono fare riferimento a divinità androgine, simboleggianti il maschile (blu) e femminile (colori rosso) o simboli divini (viola). La parola inglese "gemellaggio" che fa riferimento a "gemelli", "due", "crepuscolo" e "Tuisco" può essere simbolo di matrimonio, che può essere considerato come un atto religioso nel "diventare immortale".

5. Un gran numero di simboli androgini possono essere identificati in schemi colorati, in vecchi riti, ad esempio, i “maypoles” (pali ornati di fiori e festoni) e i Need-Fires.I Maypoles possono o devono essere anche considerati un simbolo androgino. “To may” (in tedesco: maien) originariamente indica fare l'amore. Il maypole è un antico simbolo di matrimonio, unisce una coppia uomo / donna. Naturalmente il palo eretto e torreggiante simboleggia l'elemento maschile in questa unione (l'ego-centrica "I"). Le grandi corone circolari rappresentano l'elemento femminile, che deve essere considerato il polo di stabilizzazione e passivo (il "Tu" nell'unione). Nella Mitologia Indo-europea e Germanica Jacob Grimm descrive il “Need-Fire” (fuoco sacrificale) come un metodo universale, in cui un sacro fuoco può essere acceso per attrito tra un elemento maschile in legno e un elemento femminile in legno.

6.Ipronomi U (tu) e I (io) possono benissimo essere identificati tra i principali nomi di divinità ( Thou ed I dentro Tuisco ", je" dentro e "Du" al di fuori di "Dieu", "io" dentro "Dios"), indicando un simbolismo religioso bipolare.

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Licia Filingeri afferma:

Presso i Celti, egli (Hermes), è "progenitore e fondatore della stirpe dei re".


Joannes Richter commenta:

La prova può essere trovata nella mitologia tedesca. In periodi di espansione romana la più popolare divinità nel Baden-Württemberg è stata Hermes o Mercurio. I romani potrebbero aver dato alla divinità Tuisco il nome "Hermes" per le sculture bifronti.


Il primo autore a scoprire la natura androgina di Tuisco è Wackernagel e Jacob Grimm descrive la sua tesi in un modo un po 'criptico in appendice al suo libro [1]: "Wackernagel in Haupts Zeitschr. 6,19 ritiene Tuisco duplice,come Lachmann tuisc bimus. Müllenhoff plaude a ciascuno di essi in Haupts Zeitschrift 9, 261. Ma allora di nuovo Tuisco non può essere identico a Ziu. Tacito ne avrebbe indicato la sua natura androgina, ovviamente ". Grimm non fornisce ulteriori commenti alle argomentazioni di Wackernagels, ma elenca un gran numero di dettagli al figlio di Tuisco Man [2]: (vedi: capitolo. XV. Eroi. Inguio):

"Il figlio nato-dalla terra Tvisco è stato chiamato Mannus, e nessun nome può avere un suono più simil-tedesco. Sicuramente questa parola deve avere avuto un più profondo senso nei tempi antichi".
...

Mannus tuttavia è il primo eroe, il figlio di Dio e Padre di tutti i popoli.”.
...

"E come tutti i Tedeschi da Tvisco e Mannus le tre, cinque o sette principali tribù sono discese da Mannus".
Con queste parole Jacob Grimm descrive il primo dio Creatore tedesco nella Mitologia tedesca, ma specifica anche una fila di antenati in un albero genealogico che inizia con Tvisco: Tvisco -> Mannus -> Ingvio -> Nerthus -> Fravio.

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I tedeschi, ovviamente, devono avere accettato l'idea di una famiglia divina di antenati come una fila di generazioni all'interno di una famiglia umana. Gli dei sono stati mortali come l'uomo, essendo liberati ed ereditando alcuni doni per un'altra generazione, in una sorta di Ragnarok (annullamento/rigenerazione). Alcune fonti sostengono un altro predecessore per Tuisco, il cui nome potrebbe essere stato Duih, Thuih o addirittura Tyr e, nel caso di un punto di partenza Thuih si può leggere: Thuih -> Tuisco -> Mannus -> Ingvio -> Nerthus -> Fravio.


Queste indagini e confronti con le religioni vicine portano al presupposto che Tuisco e Mannus devono essere stati esseri androgini, come gli equivalenti dei creatori e il loro primo essere androgino umano. Tuisco e Mannus sembrano essere le divinità parentali per il popolo tedesco. In relazione alle religioni del Mediterraneo, Tuisco deve essere paragonato al Dio romano Diu-Piter e al Dio ebraico JHVH. Gli altri dei non androgini dei Celti e tedeschi sembrano essere di minore entità, in quanto rappresentanti locali del celebre antenato.

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LE ERME QUADRIFRONTI DI ROMA di Pietro Gaietto


Nell'articolo LE ERME QUADRIFRONTI DI ROMA Pietro Gaietto, Direttore del sito del Museo delle Origini dell'Uomo, documenta varie fonti tratte dalla Bibbia relativamente a sculture a quattro teste.

E' importante rendersi conto dei collegamenti tra le sculture antropomorfe bifronti del Paleolitico e delle successive epoche preistoriche, con le sculture antropomorfe bifronti, trifronti e quadrifronti delle epoche storiche, che raffigurano divinità, e dove non c'è stata nessuna interruzione e nessun collegamento con i dipinti zoomorfi del Paleolitico superiore e del Mesolitico, e neanche nessun collegamento con l'arte e le religioni dei popoli che hanno prodotto graffiti sulle rocce.


Sappiamo con certezza, anche da testimonianze scritte, che le sculture con due, tre, quattro teste oppure facce, erano di carattere religioso, cioè che erano divinità. (fonte: http://www.paleolithicartmagazine.org/pagina100.html)


- a) il Ba'al di Tiro che Ahab re d'Israele introduce nel IX secolo a. C. in Samaria in seguito al suo matrimonio con Izebel, figlia del re di Tiro (I Re 16. 29 sg.): esso è descritto come "quadriforme" da Eustazio di Antiochia (circa 300 d. C.);
- b) l'idolo che Manasse re di Giuda (sec. VII) fa costruire e collocare nel tempio di Gerusalemme (2 Cron. 33. 7), salvo a rimuoverlo quando egli torna pentito da Babilonia (2 Cron. 33. 15): nella versione siriaca (Pesitta) di 2 Cron. 33. 7 esso è descritto come un idolo a "quattro facce". Efrem Siro (+ 373 d. Cr.) nel poema contro Giuliano l'Apostata, e Jacob di Sarug (+ 521) nell'omelia sul "La Caduta degli Idoli" e in quella della Domenica delle palme, rimproverano agli Ebrei di aver adorato un idolo a "quattro facce", e che questo idolo fosse quello di Manasse, e precisamente il simulacro di 2 Cron., è detto esplicitamente in Barhebreo, come pure in Giorgio Sincello, Cedreno e Suida (in greco il nome del dio a quattro facce è reso con "Zeus"). Anche nel Talmud l'idolo di Manasse ha quattro facce, mentre nella "Apocalissi di Baruch" siriaca ne ha cinque - e di questa concezione si trova un'eco in S. Girolamo;
- c) il simulacro di Jahve fatto fare dall'efraimita Micha per il suo culto privato (illegittimo), poi venuto in possesso dei Daniti e venerato in seguito in Dan-Lajis (Giud. 17 e 18): esso è, secondo il Talmud, tutt'uno con l'idolo di Manasse, e aveva infatti quattro facce;
- d) anche la "immagine di gelosia" nel Tempio di Gerusalemme secondo Ezech. 8. 3, 5 è identificata nella tradizione giudaica e cristiana con l'idolo di Manasse, ed ha perciò quattro facce.

L'iniziale Dio ebraico a quattro teste può fare riferimento ai quattro tetragramma costituiti da lettere e altri simbolismi cabalistici.

Oltre alle informazioni di cui sopra, tratte dall'articolo di Licia Filingeri, vorrei aggiungere le seguenti tre equivalenti sculture trovate a Dhenia (Cipro), a Rügen (Germania) e in India, rispettivamente:


Idoli a forma di tavola trovati a Dhenia (Cipro)


Il Pierides Museum di Larnaca (Cipro) rivela diversi idoli a forma di tavola lucidati in rosso e con decorazione incisa, trovati a Dhenia. Questi idoli con 1, 2 e 3 teste risalgno all'antica età del Bronzo (1900 prima di Cristo).



3-headed idol, found in Dhenia, exposed in Larnaca (Cyprus), 1900 b.C.


 Idolo a 3 teste, trovato a Denia, esposto a Larnaca (Cipro), 1900 a.C.



Svetovid

Svetovid è associato con la guerra e la divinazione e raffigurato come un dio a quattro teste, con due teste che guardano davanti e due indietro. Una statua raffigurante il dio lo mostra con quattro teste, ognuna che guarda in una diversa direzione, una rappresentazione simbolica delle quattro direzioni della bussola, e forse anche delle quattro stagioni dell'anno. Il tempio principale di Svantevit, come fu chiamato dalla locale Rani (tribù slava), era situato in Arkona sull'sola Rugia nel Mar Baltico (oggi Rügen, in Germania). Il simbolismo androgino di Svetovid viene discusso inAndrogynous symbolism in Svetovid / Zbruch idols .


Brahma

Brahma è il dio indù ( deva) della creazione e uno della Trimurti, gli altri sono Vishnu e Shiva. Non deve essere confuso con col Supremo Spirito Cosmico nella filosofia Vedanta conosciuta come Brahman. La consorte di Brahma è Saraswati, dea dell'apprendimento. Brahma è spesso identificato con Prajapati, una divinità vedica. Il tempio nella città di Pushkar ospita un idolo a grandezza naturale,una divinità con quattro teste.L'incisione di Brahma in un tempio a Halebidu può indicare un simbolismo androgino, dato che la faccia frontale della divinità rivela una barba, mentre le facce destra e sinistra non hanno barba.

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Ulteriori informazioni su questi temi

Ulteriori informazioni a questi argomenti sono disponibili presso:


          ricostruzione di leggende religiose sull'androgino

  • Il documento di lavoro con collegamenti e commenti al Paleolithic Art

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